有网友问孟子“四端”是什么东东啊？“四端”即为儒家君子的仁、义、礼、智等。
“仁、义、礼、智”即是儒家之“五常”（即“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”）的核心部分。孟子提出“仁、义、礼、智”为君子四端（亦称君子四极、四至；必达之端。），董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
典出：《孟子·公孙丑章句》
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。
孟子提出“仁、义、礼、智”等称之为四端，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
心学宗师云：仁、义、礼，智也，是表德。性一而已——
自其形体也，谓之天。
自其主宰也，谓之帝。
自其流行也，谓之命。
自赋于人也，谓之性。
自主于身也，谓之心。
心之发也，遇事而顺，自此以往，名至于无穷，只一性而已。所谓：仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
孔子之仁、义、礼、智、信
仁者：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
义：义务，大义，义举之义。
礼者：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
智者：智慧，智力，睿智之智。
信者：诚信，信誉，公信之信也。
孔夫子的社会理想是——“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦！”
说的是大同世界的境界，但是他老人家的理想并没有被当时的社会接纳的。时至春秋五霸、战国七雄，个个讲的是王霸之术，要的是富国强兵。在生存和趋利的意思下，没有人、也没有时间听他鼓噪一下什么“礼”、“仁”呀！就这样一个失意者，死后的理想也没有被他的弟子实现，。以王霸之术得天下的君王，也没有把他放在眼里，秦始王“焚书坑儒”、汉高祖刘邦可以“尿溺儒冠”；后来帝王们重视孔夫子了，把他尊为圣人，也只是重提“愚忠”、“愚孝”。即便是在我们所以看到得、已知的《论语》里，并没有这么提过。反而，“他”总是被历代的当权者所利用和把玩一番，将纯之又纯的圣学，掺杂搅扰着众多不良的因子在里面，无外乎借此巩固自己的势力和政权。
由此可见，学习儒学，依然要扣住时代的脉搏，与时俱进。